في الفاتح من مارس، افتتح بيت العائلة الإبراهيمي للجمهور في جزيرة السعديات في أبو ظبي، عاصمة دولة الإمارات العربية المتحدة. يعتبر مجمع الأديان منارة للتسامح والحداثة في الشرق الأوسط، ويستضيف مسجد الإمام الطيب، كنيسة القديس فرنسيس وكنيس موسى بن ميمون. المجمع، وهو جزء من جهد حكومي إماراتي يتم تسويقه كوسيلة لتعزيز الانسجام بين الأديان في منطقة يتم تصويرها بانتظام على أنها تفتقر إلى مثل هذه الجودة.
بدأ التطوير في عام 2019، بعد زيارة قام بها البابا فرانسيس إلى الإمارات العربية المتحدة. كان الإمام الأكبر للأزهر في مصر، أحمد الطيب حاضرا، ووقعا معا”وثيقة الأخوة الإنسانية” على أمل تعزيز الوحدة بين الأديان.
أصبحت مثل هذه المبادرات الموجهة من الحكومة – التي يتم تسويقها كآلية لتعزيز السلام والتسامح والاعتدال – منتشرة بشكل متزايد في جميع أنحاء الشرق الأوسط على مدار العقد الماضي، مع دول مثل مصر والأردن والمغرب والمملكة العربية السعودية والإمارات العربية المتحدة والعديد من الدول الأخرى. أطلق آخرون مبادرات دولية متنوعة تركز على الحوار بين الأديان، والتصدي للممارسات والتفسيرات الدينية المتطرفة وتعزيز ما يسمى بـ “الإسلام المعتدل”. ومع ذلك، على الرغم من إظهار صورة التسامح والاعتدال ظاهريًا، فإن العديد من هذه الحكومات نفسها تستخدم الدين في وقت واحد لدعم حكمها الاستبدادي، وإضفاء الشرعية على القمع، والحد من حريات مواطنيها، وتبرير السياسات العدوانية في الخارج.
على سبيل المثال، الإمارات العربية المتحدة ليست فقط قمعية شرسة في الداخل، ولكنها أيضًا واحدة من أكثر دول الشرق الأوسط تدخلاً في الحرية الدينية حتى لباقي الشعوب في دول أخرى، لدرجة أنها تقف وراء سياسات أطالت أمد الحروب الأهلية في المنطقة، وخلقت أزمات إنسانية، وسحقت التطلعات الديمقراطية، وغذت المظالم الأساسية التي أدت إلى الاضطرابات.
باتت العديد من حكومات الشرق الأوسط تستخدم بشكل متزايد الدين كأداة للقوة الناعمة جنبًا إلى جنب مع الجهود الأخرى – بما في ذلك الرياضة وحملات العلاقات العامة – المصممة لتجميل صورتها، وتبرئة نفسها من مسؤوليتها في انتهاكات حقوق الإنسان وزعزعة الاستقرار في الشرق الأوسط مع الحفاظ على الدعم من المحسنين الغربيين.
تميل نسبة كبيرة من التحليلات الأكاديمية والسياسية التي تبحث في العلاقة بين الدين والسياسة في الشرق الأوسط إلى التركيز بشكل كبير على كيفية قيام الإسلام بتحريك النتائج السياسية في المنطقة. يتم تكريس اهتمام أقل لكيفية دفع السياسة للنتائج الدينية في كثير من الأحيان. الذي ترعاه الحكومة لما يسمى بالإسلام المعتدل هو مثال على الرسائل الدينية ذات الدوافع السياسية.
هناك عنصران رئيسيان لهذا الإسلام المعتدل الذي ترعاه الحكومة. الأول هو الترويج للمفاهيم السياسية الهادئة للإسلام التي تؤكد على الطاعة المطلقة للسلطة القائمة. تصور الحكومات طاعة حاكم الدولة كواجب ديني. تتبنى هذه الحكومات تفسيرًا للإسلام خاضعًا للدولة، وغير قادر على تحدي شرعية النظام أو سياساته، مع نزع الشرعية عن المصادر البديلة للسلطة الدينية أو السياسية. من الأمور الحاسمة لمثل هذه الإستراتيجية تصوير جميع أشكال الإسلاموية – سواء كانت سائدة أو أكثر راديكالية – وجميع أشكال المعارضة السياسية على أنها مظاهر “التطرف” و “الراديكالية” من أجل القضاء على جميع الأصوات الدينية والسياسية المستقلة أو المعارضة القادرة على تحدي سلطة الدولة. تدعم هذه الجهود قوانين مكافحة الإرهاب التي تم وضعها بشكل إستراتيجي والتي انتشرت في جميع أنحاء الشرق الأوسط في موجتين رئيسيتين: الأولى في أعقاب هجمات الحادي عشر من سبتمبر، والثانية في أعقاب الانتفاضات العربية لعام 2011.
لطالما تم تصميم لغة هذا التشريع بطريقة غامضة من أجل أن تكون قادرة على استهداف أي تحدٍ للوضع الراهن تقريبًا. تم استخدام هذا النوع من التشريعات لاستهداف جميع أشكال المعارضة في دول مثل مصر والأردن والمملكة العربية السعودية والإمارات العربية المتحدة وغيرها.
من خلال تصوير التحديات للوضع الراهن على أنها متطرفة، وإلقاء هذه المعارضة على أنها مظهر من مظاهر التطرف الديني، فإن هذه الحكومات قادرة في الوقت نفسه على صرف الانتباه عن كيف أن سياساتها الاستبدادية غالبًا ما تكون المحفز الأساسي لعدم الاستقرار الإقليمي وقمع أي شخص تعتبره تهديدًا له. حكم هؤلاء يتم تحت ستار مواجهة ما يسمى بالسلوك المتطرف. يسمح هذا التأطير لهذه الحكومات باحتكار المناقشات المتعلقة بالإسلام والإصلاح والسياسة في الشرق الأوسط.
الثانية، في إطار الجهود المبذولة لتصنيف نفسها على أنها معتدلة، تبنت هذه الأنظمة أيضًا الاستخدام الاستراتيجي للتسامح بين الأديان. على وجه الخصوص، أثبت التواصل من قبل هذه الدول مع مختلف الجاليات والمنظمات والشخصيات المسيحية واليهودية فعاليته بشكل خاص. من خلال تأطير أفعالهم على أنها تتماشى مع المبادرات الغربية المصممة لحماية الحرية الدينية وتشجيع العلاقات بين الأديان تلقت هذه الحكومات إشادة منتظمة من القادة السياسيين والجماعات الدينية في الولايات المتحدة. وقد سمح لهم ذلك بإظهار صورة من التسامح مع التودد أيضًا إلى الجهات الفاعلة المؤثرة في بعض البلدان الرئيسية.
إن الانخراط مع المجتمعات الدينية الأخرى والقادة في الخارج لا يعزز فقط صورة هذه الحكومات كجهات فاعلة متسامحة وتقدمية، بل يقدم أيضًا فرصة لهذه الدول لإبراز نفسها دوليًا بصفتها الممثل الشرعي الوحيد للمجتمع الإسلامي العالمي. تم تصميم معالجة مثل هذه الصورة لتقديم هذه الجهات الفاعلة كقوى استقرار في جميع أنحاء الشرق الأوسط على الرغم من سياساتها القمعية في الداخل والسياسات الخارجية العدوانية التي تساهم في المصادر الكامنة لعدم الاستقرار الإقليمي.
مشروع الإسلام المعتدل الذي ترعاه الحكومات هو نتاج حقبة ما بعد 11 سبتمبر. بعد هجمات الحادي عشر من سبتمبر الإرهابية، شرع الغرب في بناء تصنيفات عشوائية لما وصفه العالم محمود ممداني بالمسلمين “الجيدين” و “السيئين”. إن الإسلام الذي تمارسه الأنظمة الأوتوقراطية في الشرق الأوسط وتعززه، يتم تقديمه للغرب على أنه “جيد” و “معتدل”، وهو في الحقيقة مصمم لتصوير هذه الحكومات على أنها الأفضل.
عندما بدأت الولايات المتحدة في ضخ الأموال والأسلحة في جيوب هذه الحكومات تحت فكرة دعم مكافحة الإرهاب، كانت هذه الحكومات قادرة على تسخير هذه الموارد والاستفادة منها في قمع واسع النطاق لأي شخص يتحدى الوضع الراهن. تسارعت هذه الأنماط مع الانتفاضات العربية عام 2011، حيث كانت النخب الحاكمة تتسابق لنزع الشرعية عن المعارضة لحكمها وقمعها مع الحفاظ على الدعم الغربي. قدمت هذه الحكومات الأوتوقراطية نفسها على أنها مؤيدة للاستقرار، وتمكنت من صرف الانتباه عن كيفية إسهام سياساتها وطبيعة حكمها في المصادر الكامنة لعدم الاستقرار الإقليمي.
مشروع الإسلام المعتدل موجه بالدرجة الأولى نحو الغرب، ولا سيما الولايات المتحدة، التي تظل الضامن الأمني للعديد من الحكومات التي تقود هذه المشاريع. يُعد بيع هذه الصورة بنجاح على نطاق عالمي مكونًا حاسمًا لمبادرات القوة الناعمة التكميلية الأخرى والجهود المبذولة لإضفاء الشرعية على السياسات المحلية والدولية لهؤلاء الفاعلين المستبدين. دولتان على وجه الخصوص تقودان مشروع الإسلام المعتدل: المملكة العربية السعودية والإمارات العربية المتحدة.
تصدّر ولي العهد السعودي الأمير محمد بن سلمان، الذي أشاد به الكثيرون باعتباره مصلحًا طال انتظاره، عناوين الصحف بعد تعهده بإعادة المملكة العربية السعودية إلى الإسلام المعتدل. على الصعيد المحلي، أجرى ولي العهد العديد من التغييرات، بما في ذلك محاولات إبعاد تاريخ المملكة العربية السعودية الرسمي عن الوهابية المحافظة المتطرفة. السماح للمرأة بالقيادة، والعيش بمفردها دون إذن الرجل، والسفر بدون ولي الأمر؛ الحد من سلطات هيئة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر؛ السماح بأماكن الترفيه العامة مثل دور السينما والحفلات الموسيقية؛ واعتقال رجال الدين والعلماء الذين وصفهم النظام بالمتطرفين.
وتواصل الشخصيات والمؤسسات الدينية في الدولة الثناء على محمد بن سلمان باعتباره “مُحدِّثًا” و “مُجدِّدًا”، كما يؤيد مجلس كبار العلماء، الهيئة الدينية البارزة في المملكة العربية السعودية سياساته الداخلية والخارجية المثيرة للجدل.
على الصعيد الدولي، أشرف ولي العهد على إسقاط الإسلام المعتدل للجمهور الغربي. قادت مؤسسات مثل رابطة العالم الإسلامي ومقرها السعودية، بقيادة الأمين العام محمد العيسى والتي تمثل امتدادًا فعليًا للدولة السعودية، مثل هذه الجهود، لا سيما التواصل مع المجتمعات اليهودية والمسيحية الإنجيلية.
في نوفمبر 2018، استضافت المملكة العربية السعودية وفداً من القادة المسيحيين الإنجيليين من الولايات المتحدة، الذين استقبلهم محمد بن سلمان وعيسى. وزار وفد مماثل المملكة مرة أخرى في سبتمبر 2019. وفي يناير 2020، قاد العيسى وفدا من العلماء المسلمين في زيارة غير مسبوقة إلى موقع معسكر اعتقال أوشفيتز في بولندا، برفقة ممثلين عن اللجنة اليهودية الأمريكية. بعد عام، استقبل البابا فرانسيس عيسى في الفاتيكان. وبالمثل، قدمت دولة الإمارات بقيادة محمد بن زايد صورة الإمارات كمنارة للتسامح والحداثة والاستقرار في الشرق الأوسط.
تؤكد سفارة الإمارات في الولايات المتحدة أن “قيم الشمول والاحترام المتبادل والحرية الدينية قد ترسخت في الحمض النووي لدولة الإمارات العربية المتحدة منذ ما قبل تأسيس الدولة عام 1971”. ويشير التقرير إلى أن الإمارات “لديها رؤية استشرافية لمنطقة الشرق الأوسط – طريق يروج للإسلام المعتدل، ويمكّن المرأة، ويعلم الإدماج، ويشجع الابتكار، ويرحب بالمشاركة العالمية”.
بعد الانتفاضات العربية، أنشأت الإمارات العربية المتحدة سلسلة من المؤسسات الجديدة لترسيخ هذه الصورة محليًا والترويج لها في الخارج، مثل مجلس الحكماء المسلمين، ومنتدى تعزيز السلام في المجتمعات الإسلامية، ومجلس الفتوى الإماراتي؛ وفي عام 2016، أنشأت وزيرًا رسميًا للتسامح، يشغله حاليًا الشيخ نهيان مبارك آل نهيان. تم إعلان عام 2019 “عام التسامح” في الإمارات، مما أدى إلى تعزيز صورة الإمارات كمصدر للاستقرار والازدهار في الشرق الأوسط. على الصعيد الدولي، فإن عدد مبادرات الحوار بين الأديان التي تقودها دولة الإمارات العربية المتحدة أو التي تشارك فيها مؤسسات مقرها الإمارات كبير. تسعى برامج مثل تحالف الفضيلة الإماراتي إلى “الجمع بين القادة الدينيين ذوي النوايا الحسنة لصالح الإنسانية”؛ تتكون اللجنة التوجيهية للتحالف من شخصيات مسلمة ومسيحية ويهود بارزة من جميع أنحاء العالم. يُعد المجلس اليهودي الإماراتي الذي تم تشكيله حديثًا بمثابة الهيئة التمثيلية لليهود داخل الإمارات العربية المتحدة، وفي عام 2019، تم اختيار القسيس بجامعة نيويورك يهودا سارنا كأول حاخام رئيسي في البلاد.
أكثر من أي جهود أخرى بين الأديان سعت إليها دولة الإمارات العربية المتحدة، تظل جوهرة التاج هي اتفاقيات إبراهيم. تم الترويج للاتفاقيات كوسيلة للمضي قدمًا في الصراع الإسرائيلي الفلسطيني وإطارًا أوسع للسلام في الشرق الأوسط. عندما تم الإعلان عن اتفاقيات إبراهيم، أكد الموقعون على أن هذا الإعلان التاريخي سيكون أداة “للحفاظ على السلام وتعزيزه في الشرق الأوسط وحول العالم على أساس التفاهم والتعايش المتبادلين”. ووصفت الإمارات الاتفاقات بأنها “حافز لتغيير أوسع في الشرق الأوسط” وآلية “لتعزيز الأمن والازدهار الإقليمي والسلام لسنوات قادمة”.
سعى محمد بن سلمان ومحمد بن زايد إلى إزالة القيود المؤسسية وتعزبز القوة. في الخارج، قاد هذان الزعيمان هجومًا عسكريًا مستمرًا في اليمن أسفر عن أسوأ أزمة إنسانية في العالم، واستمرا في ضخ الموارد المالية والعسكرية لدعم الجهات المتحالفة. يشتركان أيضا في حملات معقدة من القمع والمراقبة العابرة للحدود الوطنية.
على الرغم من تسويق العديد من مبادرات الأديان كوسيلة لتعزيز الاعتدال والتسامح والسلام، فقد مهدت هذه المبادرات الطريق بشكل متزايد لتوسيع التعاون في القضايا الاستراتيجية. على سبيل المثال، نسقت إسرائيل والمملكة العربية السعودية والإمارات العربية المتحدة بشكل متزايد جهود الضغط في واشنطن لتعزيز الأهداف المشتركة في الشرق الأوسط وفي جميع أنحاء العالم، وهي الحفاظ على الوضع الراهن غير الليبرالي السائد، وتوازن القوى الإقليمي.
لا تمثل اتفاقيات إبراهيم على وجه الخصوص تجقيقا للسلام في الشرق الأوسط، بل تمثّل بالأحرى ترسيخًا لنظام إقليمي مفروض من أعلى إلى أسفل يهدف إلى تعزيز مصالح النخب السياسية. بدلاً من آلية لتعزيز السلام، غالبًا ما تكون المبادرات بين الأديان للجهات الفاعلة في الشرق الأوسط منغمسة في الأهداف السياسية المشتركة بين الجهات الفاعلة ذات المصلحة الخاصة في الحفاظ على الوضع الراهن. المبادرات بين الأديان وتعزيز الاعتدال الديني والتسامح هي بحد ذاتها ليست إشكالية ويجب تشجيعها. تكمن المشكلة في استخدام مشروع الإسلام المعتدل الذي ترعاه الحكومات كآلية لتبييض سياساتها الداخلية والخارجية في أعين الغرب.
في حقيقة الأمر، المبادرات الدينية التي تتبعها هذه الأنظمة سياسية بطبيعتها، وهي مصممة لدعم الأهداف المحلية والجيوسياسية لهذه الحكومات، بدلاً من مواجهة تفسيرات أو ممارسات دينية محددة.